viernes, 18 de diciembre de 2015

Pueblos indígenas de Costa Rica

Pueblos Indígenas de Costa Rica

Resultado de imagen de indigenas de costa rica

Los Cabécares

El pueblo Cabécar se ubica en las faldas de la Cordillera de Talamanca, a ambos lados. Sus tierras patrimoniales jurídicamente establecidas cubren una extensión total de 163.317 hectáreas. 

En el Pacífico se encuentra en el territorio indígena de Ujarrás en el cantón de Buenos Aires, con una extensión de 19.040 hectáreas, mientras que en la vertiente atlántica está en 6 territorios indígenas, en 3 bloques en que los territorios respectivos son colindantes o muy cercanos (en la misma región): x El primer bloque comprende los territorios de Chirripó Arriba (77.973 ha) en los cantones de Limón Centro y Turrialba, Bajo Chirripó (18.783 ha) en los cantones de Turrialba y Matina, Nairí-Awarí (5.038 ha) en los cantones de Turrialba, Matina y Siquirres. x El segundo bloque comprende los territorios de Tayní (16.216 ha) en el cantón de Limón Centro y de Telire (16.260 ha) en el cantón de Talamanca. x El tercer bloque comprende los territorios de Keköldi (3.538 ha, compartido con los Bribris, cerca de Puerto Viejo) y de Talamanca Cabécar (22.729 ha), ambos en el cantón de Talamanca.

El pueblo Cabécar es globalmente el que parece conservar más sus tradiciones culturales, incluyendo el idioma, que es hablado, en tres formas dialectales diferenciadas, por un 100% de los indígenas en Tayní, Telire, Chirripó (ambos territorios), Nairí-Awarí y la parte alta de Talamanca Cabécar (entre Mojoncito y Alto Coén).

Los Cabécares conservan, además del idioma, rasgos culturales muy propios, como el sistema de filiación, que sigue la línea materna y se organiza en clanes. A pesar de la existencia de apellidos de origen español para casi todos los indígenas, se mantiene firme la noción del clan materno al que se pertenece y este sistema estructura no solo la organización familiar (quiénes se consideran o no parientes) sino que regula todos los intercambios matrimoniales.

También conservan los Cabécares su tradición espiritual, la cual se fundamenta en la figura del jawá, al que popularmente en Costa Rica se le conoce como "sukia". El jawá es el especialista en medicina tradicional, por lo que tiene un amplio conocimiento del medio natural, del uso especializado de hierbas medicinales. La cosmovisión tradicional interpreta la enfermedad como un disturbio del universo, por lo que cualquier acto de curación requiere también de la intervención del jawá en una calidad similar a la de un sacerdote, como intermediario entre la sociedad y las fuerzas espirituales supra humanas. Además del jawá, existen otros especialistas, hombres y mujeres, que efectúan rituales particulares para los enterramientos, la pubertad, los nacimientos y otras circunstancias. Algunos de los cargos ceremoniales tradicionales, sin embargo, se han perdido, como es el del uséköL, quien se consideraba como el máximo líder espiritual. Se presume que el último murió en los años 30 en Talamanca, sin haber formado a eventuales sucesores.

En cuanto a los rasgos de la cultura material, los Cabécares, tanto como otros pueblos indígenas de la región, han mantenido una relación estrecha con la naturaleza, pues su modo de vida se ha caracterizado por un uso de los recursos naturales para la construcción de viviendas, obtención de alimentos, plantas medicinales, fibras para la confección de canastas y otras industrias artesanales. La vigencia de esta cultura material, tanto como la espiritual o simbólica, depende en forma determinante de la conservación de los bosques circundantes que proveen los materiales necesarios. 

Los Bribris

Se ubican igualmente a ambos lados de la Cordillera de Talamanca. Las tierras patrimoniales reconocidas por el Estado costarricense alcanza una extensión de 86.788 hectáreas, en 4 territorios indígenas: Talamanca Bribri (43.690 ha2) y Keköldi (3.538 ha, compartido con los Cabécares, cerca de Puerto Viejo), en el cantón de Talamanca, y Salitre (11.700 ha) y Cabagra (27.860 ha) en el cantón de Buenos Aires. Cabe mencionar que existe una comunidad Bribri también en territorio panameño, de aproximadamente 500 habitantes (en la región de Yorkín).

Lo acotado para los Cabécares en torno a la problemática de la pérdida cultural y su relación con la destrucción de los bosques y la usurpación de las tierras patrimoniales es igualmente válido para los Bribris. El territorio de Talamanca Bribri y parcialmente el territorio de Keköldi son los que mantienen una mayor cobertura de bosque, especialmente en las tierras ubicadas al margen derecho del río Telire y en los "altos" (cuencas superiores de los ríos Urén, Lari y Coén). En estas regiones es donde los Bribris han mantenido más fuertemente sus costumbres y sus tradiciones, las cuales guardan una muy estrecha semejanza con las de los Cabécares. En los territorios de Salitre y Cabagra, que han conocido una situación similar a la descrita para Ujarrás, las costumbres cambian como efecto de la desvalorización cultural, la destrucción de los recursos naturales, el despojo territorial. Al igual que para Talamanca Cabécar, las comunidades indígenas a la margen izquierda del río Telire y Sixaola se sitúan a lo largo de vías de penetración y allí la cultura indígena ha perdido vigencia, lo cual es fácilmente visible. 

Hay fundamentalmente dos variedades dialectales del idioma Bribri. En la parte alta de Talamanca es donde se conserva el idioma vernáculo como principal vehícuEl pueblo Ngöbe, también conocido como Guaymí, es el más numeroso en toda la Baja Centroamérica, alcanzando quizás 150.000 personas. Sin embargo la mayor parte se encuentra en territorio panameño, ya que en Costa Rica su número se sitúa, según nuestros datos, entre 2.677 y 5.370 personas.

Los Ngöbes se sitúan en el Pacífico Sur (la región que ahora se conoce como Sur-sur) a proximidad de las frontera con Panamá, en 4 territorios indígenas: Abrojos-Montezuma (1.480 ha, cantón de Corredores), Conte Burica (11.910 ha, cantones de Golfito y Corredores), Coto Brus (7.500 ha, cantones de Buenos Aires y Coto Brus), Osa (2.757 ha, cantón de Golfito). Sin embargo existe una comunidad Ngöbes, la de Altos de San Antonio (cerca de Ciudad Neily, cantón de Corredores), a la que no se ha reconocido el estatus de territorio indígena a pesar de reiteradas reivindicaciones en ese sentido. Esta comunidad cuenta con 104 personas y solamente 75 hectáreas según Camacho (1995:23). El territorio global del pueblo Ngöbe reconocido jurídicamente en Costa Rica alcanza así 23.647 hectáreas.
lo de comunicación. En los demás territorios y en la parte de Talamanca Bribri a la margen izquierda del Telire, el idioma se va perdiendo gradualmente. La situación es más crítica en Salitre y Cabagra, donde ya muchos niños y jóvenes no hablan el idioma vernáculo.

En las regiones donde se conserva más la tradición cultural sigue en plena vigencia el sistema de filiación por clanes matrilineales, semejante al de los Cabécares. Pero aún en las regiones en que los procesos de aculturación han sido más importantes la mayoría tiene una clara noción de ello.

Los Bribris han conservado también sus prácticas tradicionales en medicina, centradas en la persona del awá, que es el homólogo del jawá Cabécar. Se mantiene aparentemente un número mayor de awá que entre los Cabécares, especialmente en la región de Talamanca. Sin embargo es notable que son muy pocos los jóvenes que se preparan hoy para ejercer ese oficio, pues el aprendizaje es muy largo (puede durar hasta 10 años y más) y muy duro (aprendizaje especializado de las plantas, de los cantos rituales y de otras prácticas).

Los Ngöbes

Los Ngöbes mantienen fuertemente su cultura tradicional, haciendo prueba de una capacidad de adaptación sorprendente, que se manifiesta en especial en la religión de Mama Chi, que sincretiza rasgos del cristianismo y rasgos de su espiritualidad tradicional. Esta religión tuvo su origen en la región de Chiriquí, en Panamá. Sin embargo hay que ver al pueblo Ngöbe como una totalidad, por lo que los fenómenos culturales no son propios de Ngöbes de Panamá o de Costa Rica en forma necesariamente diferenciada. La religión de Mama Chi es así una manifestación cultural del pueblo Ngöbe en su conjunto y como tal se extiende también a los territorios en que se asientan los Ngöbes en Costa Rica.

Un rasgo interesante es que en el pueblo Ngöbe subsisten dos idiomas diferenciados, el movere (a veces señalado como ngawbere) y el bocotá (o bokotá). En Panamá hay una tendencia marcada hacia la diferenciación étnica, reconociéndose los hablantes propios del movere como Ngöbes y los del bocotá como Buglés, y se señalan incluso territorialidades diferenciadas para ambos.

En cuanto a la medicina, los Ngöbes mantienen muchas prácticas tradicionales. Existen especialistas en el manejo de hierbas medicinales, usualmente llamados "curanderos". En la tradición del pueblo Ngöbe se mantienen también los sukias (llamados así en su idioma), que además de conocimientos terapéuticos se consideran líderes espirituales, sin embargo no los hay en el territorio costarricense.

El sistema tradicional de parentesco de los Ngöbes es bastante complejo, pues las relaciones matrimoniales preferenciales se establecen entre primos cruzados de segundo grado por parte de madre o de padre (bilateral). La filiación y las relaciones y los términos propios de parentesco se establecen entonces en referencia a los abuelos por parte de madre y padre. 

La cultura material de los Ngöbes es muy rica en expresiones específicas, tanto en la vivienda tradicional, hecha de materiales del bosque, como en las industrias artesanales (bolsos, chaquiras, cortezas pintadas de mastate), en el vestido tradicional (especialmente las mujeres). La vivienda tradicional, como para los demás pueblos, se mantiene allí donde se conserva el bosque como recurso cotidiano.

Los Brunkas o Borucas

Los actuales territorios indígenas Brunkas tienen una extensión global de 23.090 hectáreas, divididos (aunque colindantes) en el de Boruca, con una extensión de 12.470 hectáreas, y el de Curré, con una extensión de 10.620 hectáreas. Las regulaciones vigentes que fijan la cabida y los límites son el decreto n° 22203-G del 16 de abril de 1993 para Boruca y para Curré, aunque, como se dijo, la Reserva Indígena (que englobaba en un solo territorio a Boruca, Curré y Térraba) fue creada en 1956.

La comunidad Brunka, en los últimos años, ha desarrollado muchas iniciativas, además de esta, para la revitalización de su cultura particular. Es así como se ha revitalizado el “baile de los diablitos”, representación teatral y festiva que se desarrolla todos los años entre el 31 de diciembre y el 2 de enero en Boruca y en febrero en Curré. Paralelamente han resurgido los mascareros y la confección de máscaras tradicionales que se usan en esta actividad. En el campo de la artesanía es notable también la revitalización cultural, especialmente en cuanto a los tejidos a base de algodón que algunos vecinos cultivan e hilan ellos mismos. Se ha recuperado en plenitud el uso de los tintes naturales, incluyendo el morado que es objeto de giras especiales a cierto lugar en el mar (cerca de la desembocadura del río Térraba) y que se extrae de un molusco de una forma particular sin dañar al animal. El labrado de jícaras, por su parte, constituye una especialidad de los artesanos de Curré. 

La revitalización de las artesanías está asociada especialmente con la formación de grupos de artesanos, entre los cuales destacan los de las mujeres. 

Los Térrabas

Los Térrabas se ubican en colindancia con los Brunkas, en el cantón de Buenos Aires, a orillas del río Grande de Térraba. Solamente existe un territorio indígena que es el de Térraba y tiene una extensión de 9.355 hectáreas. Este territorio fue originalmente creado como Reserva Indígena en 1956 (en un solo territorio con Boruca y Curré), pero la regulación vigente en cuanto a cabida y límites es la que establece el decreto 22203-G del 16 de abril de 1993.

Los Malekus

Los indígenas Malekus tradicionalmente han sido llamados “Guatuso” en virtud de haberse identificado como tales a unos indígenas encontrados en el cerro de La Guatusa, cerca de Esparza, a mediados del siglo XVIII. De esta denominación colonial es que ha surgido el nombre de Guatuso también para la región que hoy constituye un cantón, cuya cabecera es San Rafael de Guatuso, en el norte del país.

El territorio Maleku se ubica geográficamente en los cantones de Guatuso y San Carlos y posee tres localidades que se conocen como “palenques”: Tonjibe, El Sol y Margarita.

 la comunidad Maleku mantiene aún con relativa firmeza su cultura y sus concepciones tradicionales, los ancianos y muchos jóvenes mantienen vigente su cultura y añoran la esperanza de que pueda florecer de nuevo. Así, aún se mantiene la práctica tradicional de enterrar a los muertos en un área de la vivienda, conforme a la concepción de que sus espíritus sigan influyendo benéficamente.
El sistema de parentesco se ha logrado mantener también, quizás ayudado por el hecho de que, al ser de tipo bilateral, se ha confundido con el sistema nacional institucionalizado que reconoce básicamente la filiación paterna. Los Malekus mantiene también una tradición oral muy rica, la cual ha sido objeto de investigaciones por parte de filólogos y lingüistas. 

 En cuanto a la medicina tradicional, esta se practica muy poco porque los madereros han destruido casi completamente el medio y no hay facilidades para abastecerse de plantas medicinales. También hay plantas que se usan espiritualmente, por ejemplo para ungir a los muertos, según las concepciones tradicionales que aún siguen vigentes. Pero ya casi no se consiguen. 

Como consecuencia también de la destrucción del medio, los Malekus también perdieron las posibilidades de construir sus viviendas tradicionales. Los Malekus vivieron, hasta hace pocas décadas, en ranchos construidos con materiales naturales llamados "palenques". Estos eran viviendas de planta cuadrangular, sobre pilotes y sin paredes, donde se concentraban varias familias relacionadas parentalmente. La destrucción de los bosques, junto con programas de vivienda totalmente inadecuados, imputaron a la comunidad negativamente y, hoy, no existen más estos palenques en la comunidad.

En cuanto al idioma, se considera que aproximadamente el 80% de los Malekus lo conserva. Sin embargo hay tendencia a su pérdida. 

Los Huetares

Se ubican las de Quitirrisí y Zapatón, que fueron erigidas como Reservas Indígenas en 1976 y 1981 respectivamente. Los Huetares no se ubican solamente en estos territorios, según Quesada (Quesada,1996, 213-214), sino que hay otras comunidades, como Bocana, que no están dentro de los límites de las reservas indígenas reconocidas y que conservan más rasgos de la identidad indígena Huetar que esas. Incluso en Bocana, los ancianos se consideran indígenas y existe cierto grado de conciencia indígena, por ejemplo se llama "ladino" al mestizo o a los que no son originarios de ahí. Otras comunidades no tienen conciencia de un origen indígena, como Bajo de Cárdenas, Cerro Nene y otros, pero conservan numerosos rasgos culturales indígenas.

Las tierras de los Huetares reconocidas como territorios indígenas ascienden a 3.818 hectáreas y 4.146 m2. 2.855 hectáreas corresponden al territorio de Zapatón y el restante al territorio de Quitirrisí. Ambos, aunque cercanos geográficamente, están físicamente separados. Zapatón se ubica integralmente en el cantón de Puriscal, mientras que Quitirrisí se ubica enteramente en el cantón de Mora.

Los rasgos culturales más evidentes de la cultura Huetar que se mantienen son el trabajo con materiales textiles, tintes naturales, elaboración de utensilios caseros, vivienda (se ven en Bocana, Zapatón y otras comunidades), comidas y bebidas, recuerdos de los ancianos sobre formas de vestir antiguas, tradición oral (leyendas), caza y pesca (trampas), actividades comunales (chichada, transporte de carga, etc.).

Los Chorotegas

Una amplia extensión de la actual provincia de Guanacaste y una parte considerable de la de Puntarenas estuvieron habitadas por los indígenas que los españoles llamaron Chorotegas. La región de Nicoya constituyó, históricamente, la zona de conquista temprana, en el siglo XVI, y subsecuente colonización en ese siglo y los posteriores. Se produjo, en toda la región, un amplio mestizaje genético y cultural, que se hace evidente hoy en día en muchas comunidades guanacastecas. Es en este sentido que, quizás, es artificial hablar de una cultura Chorotega residual en la Reserva Indígena de Matambú, sino que debería considerarse que la misma está presente en innumerables rasgos que caracterizan a la mayoría de las comunidades de la actual península de Nicoya y que se evidencian en las comidas, los bailes típicos, la música y muchos otros.

El territorio reconocido como Reserva Indígena de Matambú se ubica en la península de Nicoya, en los cantones de Nicoya y Hojancha. Posee una extensión de 1.710 hectáreas. La población de Matambú es de 1.436, aunque no está claro si se trata de la población total que se reconoce como matambuseña de origen o incluye también a la población no indígena, ya que los límites conceptuales entre ambos no está muy claro. 


VIDEO: Los Chorotegas

Autoevaluación

Responda claramente a lo que se le solicita
¿Cuántos pueblos indígenas posee Costa Rica y en que lugares se encuentran ubicados?
¿Cree usted que el Gobierno puede tomar acciones para mejorar las condiciones de vida de nuestros pueblos indígenas? ¿Qué acciones recomendaría usted y por qué?
¿Cree que estos pueblos deben tener autonomía gubernativa o deben ser reconocidos como costarricenses?

jueves, 17 de diciembre de 2015

Tribus norteamericanas. Los Olmecas

Tribus Norteamericanas

Resultado de imagen de Sioux

Las tribus indígenas del norte de América era nómadas y su estilo de vida era de continuo movimiento siguiendo las grandes manadas de bisotes que era su medio de sustentación siempre restableciendo el equilibrio roto y no como el hombre blanco que mata por el placer de hacerlo tenemos como ejemplo la destrucción de las numerosas manadas de bisontes. Se cree que su número ascendía a 60 millones. De 1830 a 1889 se redujeron a menos de 1000.
Los guerreros vivían con sus familias en tiendas de piel de animales en forma cónica, estaba formada por tres largos postes de madera en forma de trípode, recubierta de piel de búfalo. Decorada con diseños geométricos, colocaban pedazos de pieles para aislarlo del frío. Era fácil de transportar ideal para las tribus nómadas que eran todas las tribus del oeste americano.

Indios Sioux


Se conocen como sioux a las tribus de los Dakotas que su nombre significa los amigos, se encontraban entre el río Misisippi y las montañas Rocosas. La gran familia sioux comprende a los assiniboin, dakota, hidatsa, omaha, mandan, osage y winnebago. Estas siete tribus se dividen generalmente en los santees (sedentarios y agrícolas), los nakota y los teton (guerreros y cazadores de búfalos). También se clasifican por sus dialectos, en nakota, lakota y dakota.



Los Olmecas


La cultura de San Lorenzo Tenochtitlán, de 1200 a. C. a 900 a. C.: fue de esta área donde comenzó a surgir las características de esta civilización, cuyo ascenso fue probablemente ayudado por la zona de llanuras aluviales que favorecía una alta producción de maíz (situación, por lo tanto, similar de que vivió en Egipto y Mesopotamia). Hablando acerca de si la alta concentración de población en San Lorenzo y el desarrollo de elite que finalmente condujo a los olmecas a dominar y fue la base para el desarrollo de una refinada cultura mesoamericana.

La cultura del sitio arqueológico La Venta de 900 a. C. 400 a. c.: San Lorenzo fue abandonado alrededor del año 900 aproximadamente, en ese período se volvió importante el centro ceremonial de La Venta. Este movimiento migratorio podría haber sido por cambios ambientales que llevó incluso a cambiar el curso de algunos ríos importantes. La destrucción de los monumentos San Lorenzo alrededor de 950 a.c. podría explicarse por una rebelión interna o invasión desde el exterior. Sin embargo, La Venta fue un centro olmeca importante hasta los años 400 a. C. Durante este período, se construyeron la Gran pirámide y otras monumentos ceremoniales complejos en este centro. Aunque alrededor de los años 400 a.c el centro ceremonial La venta había agotado su papel importante como centro olmeca.



La Cultura de Tres Zapotes de 400 a. C. a 200 a. C.:Tres Zapotes se refiere a la tercer capital principal de los olmecas. Su ocupación fue aproximadamente al mismo tiempo que en la Venta, pero tuvo incluso población después de los olmecas. Aunque la fase Tres Zapotes olmeca constituye sólo una parte de la historia del lugar, que continuó a través de la cultura Epi-olmeca (post-olmeca) y la cultura Clásica de Veracruz


Resultado de imagen de Los Olmecas



VIDEO: Los Olmecas 

Autoevaluación

Responda a lo que se le solicita

¿Conoce usted más datos acerca de las culturas indígenas norteamericanas? ¿Qué otra información conoce?
¿Qué otras tribus indígenas norteamericanas existen y en qué lugares se ubican o ubicaron?


Los pueblos originarios de América

Los pueblos originarios de América

Origen de la Tierra = 4600 millones de años

Origen de la vida acuática y terrestre = 300 millones de años

Era Agnostozoica o precámbrica = Emergencia de meseta brasileña, guayanesa, africana y canadiense.

Período de réptiles (200 millones de años) = División en dos grandes continentes= Laurasia y Gondwana (Pangea)

Disgregación de los continentes, inicios época mesozoica, período triásico.

Período Jurásico y el Cretáceo, Era Secundaria, América del Sur = Réptiles: dinosaurios

Círculo del fuego del Pacífico

Primeros primates

Pueblos cazadores, pescadores y cazadores

Los primeros hombres

100 000 años antes de nuestra era: migración por el Estrecho de Bering

Fauna originaria

Uso piedra, hueso, marfil y madera

La tecnología: raspador carenado

Relación equilibrada con la naturaleza

Producción y conservación del fuego

Trabajo cooperativo

5.000 y 4.000 años antes de nuestra era = comunidades agro-alfareras y producción comunal

Agricultura y ecosistemas naturales

Metalurgia

Alfarería

Tejido y cestería

Alimentación

1000 a. C. primeras aldeas

Comunidad tribal según Marx

Régimen social

Lazos sanguíneos, comunidad de lenguas, costumbres, tradiciones y prácticas mágicas.

Intercambio de mujeres (exogamia)


Culturas preincaicas

Culturas preincaicas

Culturas formativas - Estados Regionales

Origen de la Cultura y la Civilización Peruana


Horizonte temprano o formativo 1000 a 200 a. C. 

  • Cultura Chavín

Desde Ecuador a Bolivia: sierra, la costa y la Amazonía.
Cultivo: maíz
Obras de irrigación y andanería
Culturas Moche, Nazca y Tiwanaku

  • Sierra de Ancash
  • Sociedad teocrática


Intermedio temprano 200 a. C. a 550 d.C.

Diferentes desarrollos regionales

*    Moche = norte
Sociedad agrícola: maíz y zapallo, ganadería de auquénidos, actividades artesanales, orfebrería, textilería y cerámica

*    Nazca = sur
Cerámica polícroma, centro urbano fortificado Cahuachi, geoglifos o “líneas de nazca”. Pueblo militar.

*    Tiwanaku = altiplano
Centro Vertiente oriental del lago Titicaca (Bolivia). Trabajo artesano, cerámica, orfebres y tejedores. Control de diversos pisos ecológicos, maíz, algodón. Sistema de canales, presas y andenes y trazo de caminos

En costa y sierra
Ø  Crecimiento demográfico
Ø  Incremento de producción
Ø  Canales de irrigación
Ø  Jerarquías: sacerdotes y jefes guerreros, artesanos y comerciantes y en la base el pueblo.
Ø  Alfarería, escultura, metalurgia, textiles 


Horizonte Medio o periodo de las primeras formaciones Imperiales 550 d. C – 900 d. C.

ü  Cultura Wari
División clasista. En su núcleo: jefes guerreros, sacerdotes y comerciantes. Artesanos: alfareros, ceramistas, tejedores, orfebres, fundidores

ü  Cultura Tiwanaku:
·      Domina el altiplano peruano-boliviano
·      Enclaves coloniales en Sierra y Costa = cultura Nazca
·      Centro religioso El Pachacámac

Intermedio tardío o de la Segunda Diversificación Regional  1000 d. C.

Culturas: Chimú, Lambayeque, Chancay, Chincha = costeras; Cajamarca, Huanca, Chanca, Inka, Mollo, Colla y Lapaka = en la sierra.

Estados eminentemente militaristas, desarrolladas urbana y comercialmente.
Inkas, liderados por Pachacuti, se extendieron desde la costa y la sierra desde la frontera colombo-ecuatoriana por el norte hasta más allá del Maule por el Sur, hasta el Tucumán.

Uno de los Estados más poderosos fue el Chimú, cuyo centro político y económico fue la ciudad de Chanchán. Esta cultura sintetizó el legado Mochica y las influencias Wari y Tiwanaku.
Población artesanal con clase dominante formada por guerreros y sacerdotes. Religión politeísta: Luna, Sol y estrellas




Autoevaluación

¿Cuál es el nombre del Estado más poderoso durante el período "Intermedio Tardío"?
¿De dónde a dónde se extendió la cultura "Chavín"?

Los Aztecas

Los Aztecas



Resultado de imagen de Los Aztecas
Ubicación

Región del Lago de Texcoco

Organización Política


“Triple Alianza”. Se le llamó “Tlatocayotl”.
“Tlatoani”: Jefe supremo, envestido de poderes militares, políticos, divinos y militares que administraba los bienes comunales. Este a su vez escogía al “cihuacóalt” o segundo dignatario, que era juez supremo del tribunal central, representante y sustituto del “Tlatoani” y administrador de bienes
Un consejo supremo: el director de los recaudadores, el custodio de bodegas de almacenaje de tributos y los cuatro funcionarios encargados de gobierno de cada sector de la ciudad.

Organización Social

El pueblo azteca estaba dividido en 4 zonas según sus creencias cosmológicas. Existía una clase dominante de origen religiosos, en cada zona existía un jefe elegido asesorado por los notables y por la clase dominante para la distribución de tierras, censos, cobro de tributos y vigilancia de los “calpullis”, que eran zonas o barrios destinados a la habitación y a los cultivos, cada una de estas contaba con sus propios recintos religiosos y administrativos.

Organización religiosa

Explicaban su estancia en la tierra, aduciendo que después de varios intentos fallidos de creación humana que tuvieron como resultado la presencia de los demás seres que coexistían en el mismo ambiente geográficos. Sus principales dioses eran dos “Tláloc”: dios de la lluvia, señor del rayo, del trueno, de relámpago que hace fluir los manantiales. Se representa por un ser con anteojeras, bigotera y largos colmillos y “Huitzilopochtli”, era el dios protector del pueblo mexica, dios de la guerra y del Sol.

Economía

Netamente agrícola que usaba las “chinampas” o terrazas colgantes hechas de madera, sácate, lodo y cieno. Sus principales productos eran el maíz, frijol, tomate, agave, calabaza, chile  y distintos vegetales

Producción

Grandes obras de infraestructura como templos, palacios, las “chinampas”, calzadas: “Tepeyac del Norte”, “Ixtapalapa del Sur” y “tlacopan” o “Tacuba”, objetos hechos en cerámica, y un calendario hecho de piedra, estatuillas, jarrones, etc.

Arte y cultura


Escultura de grandes monolitos, extensos murales de seres sobrenaturales, dioses, animales divinos, escenas míticas, guerreros, etc.
En los “Tzompantlis” o altares se colocaban cráneos de los sacrificios humanos o cultos religiosos.
En el “Tlanchco” se jugaba el “juego de pelota “Tlachtli”, con una pelota maciza de hule, a la que se le pegaba con los codos o piernas.

Legado

Grandes conocimientos en matemáticas y astrología, escultura, arquitectura. Calendario hecho en piedra,  3,6 mts de diámetro y un peso de 24 toneladas, pintado de rojo, azul, amarillo y blanco. Consiste en 18 meses de 20 días cada uno más cinco días de Sacrificio.

VIDEO: El poderoso imperio azteca, documental completo 



Autoevaluación

Explique como era la división social del Imperio Azteca.
Cite los nombres de distintas obras de infraestructura que nos legó el Imperio Azteca,